談安樂死，我更想問：一個人需要怎樣的照顧，才不會在痛苦中覺得自己只剩安樂死可選？從人性出發，尊重自主與守護生命，不應是非此即彼。
近日在加拿大外訪，與同業討論當地醫助死亡(MAiD，即一般所說的安樂死)的涵蓋方式，讓我更貼近真相。
2023年，一位晚期子宮頸癌病人因天主教醫院不提供MAiD，被轉送至另一設施。據家屬所述，她轉院前接受深度鎮靜，此後未再清醒，原先期望的告別也被打亂。這揭示病人權利與制度、宗教之間的衝突。
另一宗個案中，一位女士長期找不到適切住所，生活受限、孤立加深，加上本身患病，最終尋求MAiD。安省死亡檢討委員會對其資格有不同意見，並指出應先嘗試處理其未解決的住屋等需要。這不只是個人選擇，也是社會公義的提問，反映「健康不公平」的狀況。
如果你是一位50歲的公司經理，已在醫院臥床兩年、四肢不能動彈，且能清晰理解安樂死，你會否申請？我認為，尊嚴不只在於能否選擇死亡，更在於有沒有條件選擇生活——包括爭取應有的醫療支援及相關紓緩服務。人並非孤立的決策者；疼痛、貧窮、關係與照顧，都可能影響選擇。若缺乏紓緩治療、精神健康支援及合適居所，所謂自主便可能混雜着無奈。同樣，我們不應假定死亡必然帶來釋放。
根據加拿大當局發布的報告了解，在獲批准後及跟進過程中，有六成至七成半的人選擇不即時執行，因為他們感到自己仍有掌控能力，或對最終不能為自己決定如何死去的疑慮減輕了。另外退出的人有四成因為及後得到適切紓緩服務，減輕了身心靈各方面的痛苦，而打消安樂死念頭。在問「可否協助離世」之前，我們必須先回答：「是否已盡力讓他有尊嚴地活着？」
香港應該就「如何讓人安樂地死」，讓全社會有整體性的討論。
